Blog von Gerhard Schmitz

Zu Teil 9

Im vorigen Kapitel habe ich den Übergang vom Dies- ins Jenseits behandelt, mich der Frage gewidmet, wie muss der Himmel gestaltet sein, damit das Sterben nicht schon zum Albtraum wird. In diesem Kapitel werde ich den Begriff Liebe, insbesondere wie diese sich im Himmel gestalten könnte, etwas näher in Augenschein nehmen.

Schon seit langem frage ich mich, warum Gott überhaupt so darauf besteht, dass die Menschen an seine Existenz glauben, obwohl er sich alle Mühe gibt, sich zu verstecken. Was mich aber noch intensiver beschäftigt, ist die Frage, warum Gott dermaßen auf die Liebe des Menschen zu ihm erpicht ist. Und tatsächlich, Jesus fordert (Mk 12,29): „Darum sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit all deinen Gedanken und all deiner Kraft" und "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst." Also den Nächsten soll man lieben "wie sich selbst", nichts weiter. Gott soll man dagegen "mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit all seinen Gedanken und all seiner Kraft" lieben. Diese beiden Beschreibungen drücken mitnichten die gleiche Liebe aus, insbesondere wenn man bedenkt, dass die Bibel den diesseitigen Menschen für nicht allzu liebenswert hält. Sie stellt ihn letztendlich als erlösungsbedürftigen Sünder dar. Selbst Jesus hielt nicht allzuviel von Selbstliebe. Er sagt (Mk 8,34): "Wer mein Jünger sein will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach." Was hilft es dem Nächsten, wenn er von mir in dem Maße geliebt wird, wie ich mich selbst liebe, wenn diese Selbstliebe kaum oder gar nicht ausgebildet ist? Im Falle der Mutter oder des Vaters ist das Kind einer von diesen „Nächsten“. Dass dieses jetzt keine unlautere Deutung von Jesus Worten darstellt, wird anhand einer weiteren Aussage von Jesus unzweifelhaft deutlich, wenn er wortwörtlich sagt (Mt, 10,37): "Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, der ist meiner nicht wert; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, der ist meiner nicht wert."

Weil ich, als Atheist, nun davon ausgehe, dass sich der Mensch seinen Gott selber erschaffen hat, frage ich mich, warum er seinem Gott diese Gier nach Menschenliebe eingepflanzt hat. Ich werde jetzt einen ersten Grund in den Raum stellen, der derlei Gottesgier nach Menschenliebe plausibel macht. Nehmen wir zunächst an, diesem Gott würde es völlig ausreichen, dass man an seine Existenz glaubt, ohne ihn dafür sonderlich zu lieben. Nehmen wir jetzt eine Gruppe Menschen, die alle diesen Glauben aufbringen, oder zumindest vorgeben an die Existenz dieses Gottes zu glauben. Die Sache ist nun die, dass der einzelne Mensch sich nicht durch seinen nüchternen Glauben, „ja dieser Gott existiert“ von seinen Mitmenschen abheben kann, er kann nicht heftiger, intensiver, besser an Gott glauben als die anderen. Das Gebot, lediglich an die Existenz Gottes glauben zu müssen, bietet dem Einzelnen also nicht die Möglichkeit, sich vor den anderen auszuzeichnen. Die Sache sieht nun aber ganz anders aus, wenn der Mensch seinem Gott das Gebot in den Mund legt, dass der Mensch ihn lieben muss, so gut er kann. Aha! Jetzt kann ein Wettstreit darum entstehen, wer wohl diesen Gott am meisten, am besten liebt. Jeder kann angesichts der Liebesbeweise der anderen, sich einen noch besseren Liebesbeweis ausdenken und vorleben und somit seine Mitmenschen beeindrucken. Er kann sich von denjenigen, die nicht bereit sind, so weit wie er in ihrer Gottesliebe zu gehen, abheben und somit etwas Besonderes, nicht nur in den Augen Gottes, sondern vor allen Dingen in den Augen der anderen Gläubigen sein. Ein Gott der auf Liebe erpicht ist, ist folglich viel ergiebiger für insbesondere den Menschen, der möglicherweise ein schwach entwickeltes Selbstbewusstsein hat und hiermit die Möglichkeit erhält, es „allen zu zeigen“. Nonnen nennen sich nicht selten „Braut Christi“, und das kann man getrost so verstehen wie es gesagt ist. Sie denken, eine Frau kann einem Mann keinen größeren Liebesbeweis vorlegen, als sich ihm als Braut anzubieten. Es würde keinen Sinn machen, sich einem Gott als Braut anzubieten, wenn dieser derlei Liebesbeweis gar nicht zu schätzen wüsste. Ein Gott, der als erstes und wichtigstes Gebot dem Menschen auferlegt, ihn über alles zu lieben, eröffnet dem Menschen die Möglichkeit, sich quasi die Gunst dieses übermächtigen Gottes mittels Liebesbeweis zu erzwingen, und somit seine Angst einer Ablehnung durch diesen selben Gott zu beruhigen. Es kommt nicht von ungefähr, dass Religionen ein Faible für den Märtyrertod, dem ultimativen Beweis der Liebe zu einem Gott, dem diese Liebe zu ihm über alles geht, haben. Sogar Jesus ist eindeutig ein Befürworter des Märtyrertods, er erwartet und verlangt diesen letztendlich, wenn er sagt (Mt 10, 39): "Wer sein Leben findet, wird es verlieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen, wird es finden." Man könnte diese Aussage ohne weiteres so verstehen, dass laut Jesus der Himmel den Seelen der Märtyrer vorbehalten ist. Der bis zum Äußersten gehende Gläubige, nämlich der Märtyrer wird sich in der Tat sagen: „Jetzt muss Gott mich lieben, denn ich habe sein erstes und wichtigstes Gebot nachweisbar erfüllt.“

Ein zweiter Grund dafür, dass Gott will, besser gesagt, der vom Menschen geschaffene Gott will, dass der Mensch seine Liebesfähigkeit insbesondere auf ihn ausrichtet, wäre folgender. Stellen wir uns eine Familie bestehend aus Eltern und sagen wir fünf Kindern vor. Es ist anzunehmen, dass diese fünf Kinder den Großteil ihre Liebe den Eltern entgegenbringen, sie richten quasi ihr Zuneigungskapital hauptsächlich auf die Eltern aus. Das eine Kind mehr und das andere Kind vielleicht weniger. Stellen wir uns des Weiteren vor, die Eltern verunglücken tödlich bei einem Autounfall, aber die Kinder wären z.T. alt genug, ohne fremde Vormundschaft zu verbleiben, so in etwa wie in der amerikanischen Fernsehserie "Party of five". Jetzt werden die Kinder ihr Zuneigungskapital neu verteilen, und zwar unter den Geschwistern. Sie werden sich emotional sozusagen neu organisieren. Das jüngste Kind wird z.B. den zweitältesten Bruder mehr mögen als die älteste Schwester usw. Zu Lebzeiten der Eltern verliefen die emotionalen Verbindungslinien, ich nenne die jetzt einfach mal so, vor allen Dingen von unten (Kind) nach oben (Eltern). Jetzt werden diese emotionalen Verbindungslinien sich horizontal ausrichten, von Kind zu Kind. Jetzt kann passieren, dass ein Kind Zielpunkt von mehr derlei Linien ist als das andere Kind, oder das sogar ein Kind von überhaupt keiner emotionalen Verbindungslinie "getroffen" wird, es also von keinem Geschwister gegenüber einem anderen bevorzugt wird. Seine Geschwister lieben quasi die anderen Geschwister an ihm vorbei. Dem Kind wird dieser Mangel an Geliebtwerden seitens seiner Geschwister, der durchaus bereits zu Lebzeiten der Eltern möglicherweise bestand, jetzt erst bewusst. Solange die Geschwister ihr Zuneigungskapital hauptsächlich nach oben, zu den Eltern ausrichteten, fiel diesem Kind das gar nicht auf. Ihm war klar, alle lieben die Eltern mehr als die Geschwister. Aber jetzt, wo die Zuneigungslinien horizontal verlaufen, kann es diese förmlich an sich vorbei verlaufen sehen. Solange sie hauptsächlich nach oben verliefen, war dies nicht der Fall. Also, ein Gott der mittels Gebot alle Liebeslinien nach oben lenkt, sorgt sozusagen dafür, dass bestimmten Menschen erspart bleibt, diese ansonsten horizontal verlaufenden Liebeslinien an sich vorbei laufen zu sehen. Gott erspart diesen Menschen dadurch möglicherweise unerträgliche Minderwertigkeits- und Eifersuchtsgefühle. Diejenigen, die Gott dieses Gebot, dass der Mensch den Großteil seiner Zuneigung auf Gott ausrichten muss, in den Mund gelegt haben, haben dies demzufolge getan, weil sie es mit den potentiell Eifersüchtigen, mit unterentwickeltem Selbstwertgefühl Ausgestatteten gut meinten.

Der gemeinsame Nenner der beiden Motive für diese zwanghafte Ausrichtung des menschlichen Liebespotentials auf Gott und weniger auf den Mitmenschen besteht darin, dass Letztere vor allen Dingen den Menschen in die Hände spielt, die von Selbstwertzweifeln geplagt sind. Wie dem auch sei, ob nun Gott diese Aufforderung angedichtet wurde, damit der Einzelne sich durch auffälligeren Liebesbeweis hervorheben, oder damit der Eifersucht unter den Brüdern und Schwestern ein Riegel vorgeschoben werden kann, wir können getrost schließen, dass wir es Himmel mit einer eigenartigen Liebe zu tun bekommen, zumindest dann, wenn es die Liebe ist, die Religionen meinen.

Es ist nicht die Liebe, die Eltern für ihr Kind empfinden, die sich verantwortlich fühlt, die schützen will, die sich am Glück des Kindes mitfreut, die gerne geschenkt wird. Nein es ist die von einem Erwachsenen ersehnte, geforderte Liebe, die ein mangelndes Selbstbewusstsein aufwiegen soll, die einem seine eigene Wertigkeit bestätigen soll. Es ist die Antwort auf die Frage eines Erwachsenen: „Du liebst mich doch, oder?“ Ein Kind dürfte diese Frage ohne Weiteres stellen und es sollte sich der Antwort Ja sicher sein.

Der Albtraum im Himmel besteht bereits darin, dass die Liebe, wie sie Eltern für ihr Kind empfinden, im Himmel grundsätzlich gar nicht möglich ist, weil sie gar nicht nötig oder sinnvoll wäre. Im Himmel trägt keine Seele für eine andere Verantwortung, braucht keine Seele den von einer anderen Seele gewährten Schutz, und trägt keine Seele zum Glück einer anderen Seele bei, weil Gott sich um alles kümmert, weil Gott einerseits alle Liebe der Seelen für sich in Anspruch nimmt, quasi aufsaugt, und weil Gott andererseits allen Seelen Liebe im Überfluss schenkt. Ich, als Vater, bin für das Seelenglück meiner Kinder im Himmel letztendlich nicht mehr wichtig. Und was für die himmlische Liebe zwischen Eltern und Kind gilt, gilt erst recht für die Liebe zwischen Erwachsenen. Gott ist eifersüchtig. Er verlangt die ultimative Liebe, für den Nächsten bleibt eben nur die Nächstenliebe, oder wie diese die Christen unablässig nennen, die Geschwisterliebe. Das Christentum scheint übrigens sehr großen Wert darauf zu legen, dass sich die Menschen untereinander wie Bruder und Schwester, aber nicht mehr lieben sollen. Das Christentum scheint das Ideal der zwischenmenschlichen Liebe in Klostergemeinschaften als realisiert zu betrachten. Die Geschwisterliebe ist einerseits eine wunderbare Sache zur Regelung des gesellschaftlichen Lebens. Sie hat etwas Gleichmachendes. Kein Mensch ist wertvoller als der andere, kein Mensch wird mehr geliebt als der andere. Niemand schlägt dem Nächsten den Schädel ein, jeder hilft dem Anderen, wenn Not am Mann ist. Das ist natürlich eine gute Sache, bestreite ich gar nicht. Aber der Mensch ist zu einer viel kraftvolleren, allerdings nur auf einzelne und bestimmte Personen gerichtete Liebe fähig. Dies ist zum Einen die Liebe, die Eltern für ihr eigenes Kind empfinden, und zum Anderen die personale Liebe zwischen Gleichrangigen, in Form von Freundschaft oder Verliebtsein. Unter Freundschaftsliebe ordne ich auch die Liebe von Kind zu den Eltern, oder unter Geschwistern ein. Diese beiden Ausformungen der zwischenmenschlichen Liebe kommen im Christentum eigentlich nicht vor, weder als zwischenmenschliche Nächstenliebe, noch als Gottesliebe. Letztere ist, wie gesehen, ja eine Art Liebe, die mit einem Opfer bewiesen werden könnte. Die kraftvollere Liebe, die ich meine, zielt darauf ab, dass es dem Geliebten gut geht. Keine Mutter käme auf die Idee, ihre Liebe zum Kind dadurch zu beweisen, dass sie ein Jahr lang auf Schminke oder Fernsehen verzichtet. Sie würde natürlich jedes andere Opfer bereitwillig bringen, wenn es dem Kind unmittelbar zugute käme, z.B. auf die Schminke verzichten, wenn das Geld dermaßen knapp wäre, dass wegen des Kaufs der Schminke das Geld nicht mehr reichen würde, das Kind satt zu kriegen. Dagegen dem allmächtigen Gott seine Liebe durch ein Opfer beweisen zu wollen, zeigt genau diesen unterschiedlichen Charakter der Liebe zu Gott. Geht es Gott wirklich besser, wenn der Heilige Gerlach 14 Jahre lang in einer hohlen Eiche wohnt? Man muss es so hart formulieren: Dass Religionen diese kraftvolle und wirklich sinnvolle auf bestimmte Personen ausgerichtete zwischenmenschliche Liebe einer gleichmachenden Nächstenliebe gepaart mit einer egozentrischen Gottesliebe opfern wollen, ist das Verwerfliche an Religionen. Ich nenne die Gottesliebe egozentrisch, nicht weil Gott alles haben will, sondern weil diese Liebe letztendlich nur dem Opfernden nützlich ist. Der Opfernde bringt sein Opfer für sich. Wer 14 Jahre lang in einer hohlen Eiche wohnt, dient damit keinem einzigen anderen Menschen, kein einziger andere Mensch zieht Nutzen aus diesem Rückzug in die hohle Eiche. Nur der Einsiedler tut sich selber einen Gefallen, indem er sich eine Art wohltuende Gewissheit verschafft, Gott den ultimativen Liebesbeweis erbracht, und somit dessen Hauptgebot wohl erfüllt zu haben, um damit schlussendlich einerseits Anspruch aufs ewige Leben und, ganz nebenbei, bereits im Diesseits die Hochachtung der übrigen Gläubigen erwirkt.

Das Beispiel Gerlach ist vielleicht überdeutlich und wird als nicht repräsentativ betrachtet werden. Sogar gläubige Christen werden ihn als Spinner abtun. Diese Woche lief im Fernsehen der Vierteiler "Die Tudors", wo die Geschichte um Heinrich VIII. erzählt wird. Der interessante Teil war jener, wo Heinrich VIII. von seinem Freund Thomas Moore verlangt, der Katholischen Kirche abzuschwören, und zuzustimmen, dass er, Heinrich VIII. neues Oberhaupt der englischen Kirche werde. Thomas Moore wird als sehr kluger Mann, liebevoller Ehemann und Familienvater dargestellt. Thomas Moore verweigert gewünschte Zustimmung und landet im Tower. Seine Frau und Kinder bitten ihn inständig darum, dem Wunsch des Königs nachzukommen, da er ansonsten der sicheren Hinrichtung entgegensieht. Zudem droht seiner Familie nach seinem Tod die sichere Armut. Thomas Moore bleibt stur, verweigert das Abschwören und begründet das mit seinem Seelenheil, das es zu retten gilt. Auf den ersten Blick werden die Fernsehzuschauer Hochachtung vor diesem unbeugsamen Thomas Moore haben. Auf den zweiten Blick ist er ein Egoist. Ihm geht sein persönliches Seelenheil über das Wohl seiner Familie. Man muss es so hart ausdrücken: Er lässt seine Familie im Stich, um seiner Seele einen gemütlichen Platz im Himmel zu sichern. Was muss das für ein Gott sein, der eine derartige Treue vom Menschen verlangt. Ich an der Stelle von Thomas Moore hätte mir selber gesagt: "Ich liebe meine Familie und meine Familie braucht mich. Mein heroischer Tod nützt ihr nicht, sondern stürzt sie in die Verzweifelung und in die Armut. Ein Gott der Liebe kann das nicht wollen. Meine Treue zu Gott geht weit über meine Treue zur Katholischen Kirche hinaus, und Gott wird der erste sein, der das erkennt und versteht. Sollte Gott das aber nicht so sehen, und mich wegen meiner Abschwörung in die Hölle schicken, so soll es so sein. Meine Familie ist mir wichtiger. " Jetzt könnte der Gläubige einwenden, dass Thomas Moore Größeres, als die geliebten Menschen um sich herum, im Blick hatte. Er wollte wohlmöglich nicht bloß seine Seele retten, sondern seinem Glauben mittels dieser Treue einen Dienst erweisen, das berühmte und oft zitierte "Zeichen setzen". Derjenige der bei derlei Tun dieses Größere im Blick hat und für seinen Glauben in den Tod geht, der muss sich allerdings die Frage gefallen lassen: "Was für ein Gott ist das, der einerseits allmächtig ist, aber trotzdem Märtyrer benötigt, damit er nicht in Vergessenheit gerät?" Im Film hat Thomas Moore übrigens derlei Begründung nicht vorgetragen, sondern sprach nur von seinem eigenen Seelenheil. Was in seinem Fall noch erschwerend hinzukommt ist, dass sowohl seine Frau, als auch seine erwachsenen Kinder der Katholischen Kirche abgeschworen hatten, somit, laut seinem Verständnis von Gott ihr Seelenheil bereits verwirkt hatten. Und schon sind wir wieder im Himmel mit einem Albtraum konfrontiert. Hat sich Thomas Moore jemals darüber Gedanken gemacht, wie sein eigenes Seelenheil wohl aussehen könnte, wenn seine geliebte Familie derlei nicht erlangt, und er mit ansehen muss, wie diese in der „Hölle schmort“? Ich hätte dieses Hinterfragen einem so klugen Mann, wie Thomas Moore durchaus zugetraut, was dann wohl seine Entschlossenheit, dem Hinrichtungstod willentlich stolz entgegen zu sehen, möglicherweise ein wenig aufgeweicht hätte. Man kann getrost davon ausgehen, dass der normale gläubige Fernsehzuschauer es Thomas Moore weit übler genommen hätte, hätte dieser seine Familie aus Liebe zu einer anderen Frau im Stich gelassen, obwohl dann zumindest dieses Im-Stich-Lassen mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit zumindest der anderen Frau, also einem real existierenden, sich nach Zuneigung sehnenden Menschen zugute gekommen wäre.

Nach all diesen schlechten Zeugnissen der Liebe, wie sie Religionen verstehen, wird der Christ wohl einwenden, dass doch der Apostel Paulus in seinem Brief an die Korinther (1 Korinther, Kapitel 13), im oft zitierten Loblied auf die Liebe, letztere doch als das Höchste und Wunderbarste preist. Und tatsächlich, Paulus schreibt dort:

"Wenn ich mit Menschen- und mit Engelzungen redete und hätte die Liebe nicht, so wäre ich ein tönendes Erz oder eine klingende Schelle.
Und wenn ich prophetisch reden könnte und wüsste alle Geheimnisse und alle Erkenntnis und hätte allen Glauben, so dass ich Berge versetzen könnte, und hätte die Liebe nicht, so wäre ich nichts.
Und wenn ich alle meine Habe den Armen gäbe und ließe meinen Leib verbrennen und hätte die Liebe nicht, so wäre mir's nichts nütze.
Die Liebe ist langmütig und freundlich, die Liebe eifert nicht, die Liebe treibt nicht Mutwillen, sie bläht sich nicht auf, sie verhält sich nicht ungehörig, sie sucht nicht das Ihre, sie lässt sich nicht erbittern, sie rechnet das Böse nicht zu, sie freut sich nicht über die Ungerechtigkeit, sie freut sich aber an der Wahrheit; sie erträgt alles, sie glaubt alles, sie hofft alles, sie duldet alles.
Die Liebe hört niemals auf, wo doch das prophetische Reden aufhören wird und das Zungenreden aufhören wird und die Erkenntnis aufhören wird. Denn unser Wissen ist Stückwerk, und unser prophetisches Reden ist Stückwerk. Wenn aber kommen wird das Vollkommene, so wird das Stückwerk aufhören.
Als ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind und dachte wie ein Kind und war klug wie ein Kind; als ich aber ein Mann wurde, tat ich ab, was kindlich war. Wir sehen jetzt durch einen Spiegel ein dunkles Bild; dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich stückweise; dann aber werde ich erkennen, wie ich erkannt bin.
Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; aber die Liebe ist die größte unter ihnen."

Ich denke, auch Paulus meinte hier die Liebe des Menschen, insbesondere des Propheten zu Gott, nicht die Liebe zu einem anderen Menschen. Diese Vermutung wird nicht nur durch die Aussage des Papstes in seiner Predigt [8] zum Anlass des 2000. Geburtstags des Apostels untermauert: "Wer Christus wie Paulus liebt, kann in der Tat tun, was er will, weil seine Liebe dem Willen Christi und so dem Willen Gottes geeint ist." In dieser Predigt taucht übrigens das Wort Liebe 29 mal auf. Und fast immer ist nur die Liebe zwischen Gott, bzw. Jesus und dem Menschen gemeint. Nein, diese Vermutung, dass Paulus mitnichten die zwischenmenschliche Liebe, insbesondere nicht diejenige zwischen Mann und Frau meinen kann, untermauert Paulus selber im gleichen Brief an die Korinther, sechs Kapitel früher, wo er wortwörtlich schreibt (Korinther 7,1-11):
"Zu dem wovon ihr geschrieben habt: Es ist für den Mann gut, eine Frau nicht anzurühren. Doch zur Vermeidung von Sünden der Unzucht habe ein jeder seine Frau und eine jede ihren Mann. Der Frau leiste der Mann die schuldige Pflicht, und ebenso auch die Frau dem Manne. Die Frau verfügt nicht über den eigenen Leib, sondern der Mann; ebenso aber verfügt auch der Mann nicht über den eigenen Leib, sondern die Frau. Entzieht euch einander nicht, es sei denn aus Übereinkommen für eine bestimmte Zeit, um euch dem Gebete zu widmen; dann kommt wieder zusammen, damit euch der Satan nicht versuche angesichts eurer Unbeständigkeit. Dies sage ich als Zugeständnis, nicht als Gebot. Ich wünschte, alle Menschen wären wie ich selbst; doch ein jeder hat seine eigene Gabe von Gott, der eine so, der andere so. Den Unverheirateten und den Verwitweten aber sage ich: Es ist gut für sie, wenn sie so bleiben wie auch ich. Können sie aber nicht enthaltsam sein, so sollen sie heiraten; denn besser ist es, zu heiraten als zu brennen."

Man kann die unerträgliche Besitzergreifung eines Menschen durch einen anderen Menschen kaum deutlicher ausdrücken. Folgt man Paulus' Empfehlung, wird insbesondere die Frau zum sexuellen Objekt deklassiert, das dem Ehemann frei zur Druckentlastung seines Sexualtriebs zur Verfügung stehen muss. Das hat absolut nichts mit der Liebe, wie ich sie meine, zu tun. Hätte Paulus, bzw. der Papst jemals eine Frau geliebt, hätte er jemals eine Tochter gehabt und geliebt, wäre er niemals auf die Idee gekommen, deren Körper als sein Eigentum, bzw. das Eigentum eines eventuellen Schwiegersohns zu betrachten. Dass Paulus der Frau zugesteht, dass sie im gleichen Maße über den Körper ihres Gatten verfügen darf, ist für die Frauen ein eher schwacher Trost, angesichts der grundlegenden Unterschiedlichkeit zwischen männlicher und weiblicher sexueller Gier. Die Vorstellung, dass eine meiner Töchter der sexuellen Triebbefriedigung ihres Partners, für den sie sich als junge Erwachsene in Folge des Verliebtseins entschieden hat, bis zum Tod eines der beiden dienen soll, selbst wenn die Liebe gegebenenfalls längst erloschen ist, ist einfach nur abstoßend.

Ein Himmel, in welchem nur noch Nächstenliebe unter den Seelen und ansonsten eine wie oben beschriebene Gottesliebe möglich ist, wird die Seelen, die sich an die andere kraftvolle zwischenmenschliche personale Liebe erinnern können, kaum beglücken können. Man muss es so deutlich sagen: Ein solcher Himmel kann nur für Menschen attraktiv sein, die im irdischen Leben nicht ausreichend Liebe erfahren haben oder ausreichend lieben konnten. Man kann sogar so weit gehen und sagen, dass Religion möglicherweise wirklich attraktiv nur für diese selben Menschen ist. Die Gläubigen, die nur aus Gewohnheit oder als Tribut für die Gruppenzugehörigkeit gläubig sind, und das sind wohl die meisten, fallen nicht in diese Kategorie. Sie haben mit säkularen Gesellschaften, wie man sieht, kein Problem.

Ich versuche mir also, ungeachtet der bereits erwähnten Mahnung des Papstes Benedikt XVI. vorzustellen, wie der Himmel beschaffen sein müsste, damit ich ihn als erstrebenswert erachten würde. Ich vermute mal, dass die meisten Leser meiner Vorstellung auf den ersten Blick durchaus etwas abgewinnen können.

Die erste Bedingung wäre, dass ich die Seelen der Menschen, die ich geliebt habe und deren Tod ich beweinen musste, dort wiederträfe. Eigentlich mache ich bereits hier große Abstriche an meiner Idealvorstellung, weil ich mich mit den Seelen der Geliebten zufrieden gebe. Selbstverständlich möchte ich den ganzen geliebten Menschen wiedertreffen. In diesem Moment würde ich am liebsten mit dem Schreiben an diesem Buch aufhören, weil dieser Kompromiss schon im krassen Widerspruch zum Begriff Himmel steht. Denn die Mutter des gerade gestorbenen Kindes wird sich nie und nimmer damit zufrieden geben, nur die körperlose Seele ihres toten Kindes wiederzusehen. Ihr größter Wunsch wird sein, ihr ganzes Kind, mit Körper, lebendig in den Armen zu halten. In ihrem Falle wäre ein himmlischer Zustand wohl nur durch ein „Zurück in die Vergangenheit, wo ihr Kind noch lebte“ oder eine materielle Wiederbelebung des Körpers im Diesseits erreichbar. Nur, die Erfahrung lehrt uns leider, dass in derlei Fällen weder das Eine noch das Andere eintritt. Die Mutter wird, allen Hoffnungen auf ein göttliches Eingreifen zum Trotz, ihr totes Kind begraben müssen und somit zumindest der Wahrheit, dass der Körper des Kindes unwiederbringlich verwesen wird, ins Auge schauen müssen. Ich habe es selber zum Glück noch nicht erlebt, aber ich kenne Eltern, die diesen Supergau, den Tod des eigenen Kindes betrauern müssen, erlebt haben. Und da ich selber Kinder habe, kann ich mir es ein wenig vorstellen, was für ein Trümmerhaufen derlei Erleben hinterlassen muss. Wie gesagt, der versprochene Himmel sollte so sein, dass er sogar in diesem Falle Trost sein könnte. Und nur der Herrlichkeit Gottes mit den mehr als 5000 katholischen Heiligen huldigen, ist, und das kann ich wohl ohne Übertreibung sagen, ein wohl kaum messbarer Trost für diese Eltern. Trost, und somit eine der wichtigsten Anforderungen an den Himmel, kann in der Tat nur ein wie auch immer geartetes Wiedersehen mit demjenigen bzw. der Seele desjenigen sein, dessen Tod man bitterlich beweint hat.

Die zweite Bedingung wäre, dass diese Seelen, die ich im Himmel wieder antreffe, nicht unglücklich wären. Diese Seelen dürfen weder physische Schmerzen, insofern diese denkbar wären, noch psychische Schmerzen (Trauer, Angst) verspüren.

Die dritte Bedingung für den himmlischen Zustand wäre, dass ich selber weder physische Schmerzen, noch psychische Schmerzen verspürte. Ob dies jetzt im hellen Licht mit einem bärtigen Gott als Gesellschafter stattfindet ist zweitrangig.

Natürlich könnte der Himmel mir andere Annehmlichkeiten bieten, aber diese drei Bedingungen scheinen mir Grundvoraussetzungen zu sein, damit ich diesen Himmel als solchen betrachten könnte: 1. Wiedersehen mit den geliebten Menschen, 2. geliebte Menschen sind glücklich, 3. ich selber bin glücklich.

Bei diesem zugegebenermaßen groben Entwurf tritt ein Begriff wohl unbemerkt sehr häufig auf, nämlich das Wort „ich“. Aber was bedeutet dieser Begriff, der im Diesseits für die meisten Menschen wohl nicht das geringste Fragezeichen aufwirft, im Jenseits? Im Diesseits ist damit mein Körper und mein Bewusstsein gemeint. Es sind meine Arme, meine Beine, meine Augen, meine Ohren, mein Gehirn, mein Schmerz, meine Freude, meine Erinnerungen, usw. Damit also die Glückseligkeiten des Himmels genossen werden können, muss es im Himmel ebenfalls ein „ich“ geben, das diese genießen kann. Eine erste Frage, die zu beantworten sein wird, ist also: “Wer oder was ist ‚ich' im Himmel?“ Wie oben bereits erwähnt, nennen wir dieses Ich „meine Seele“, ohne sogleich genau darauf einzugehen, wer oder was sie ist.

Wenn wir diese Frage beantwortet haben, oder zumindest eine mögliche Vorstellung ausgearbeitet haben, stellen sich weitere Fragen bezüglich der Glücklichmachung im Himmel. Zur Erfüllung der ersten Bedingung, d.h. das Wiedersehen mit den Seelen der Menschen, die ich geliebt habe und deren Tod ich beweinen musste, muss meine Seele in der Lage sein, erstens sich an diesen Menschen zu erinnern und zweitens deren Seelen zu erkennen. Wenn ich nun diese Seelen im Himmel wiedererkenne, muss es mir noch dazu möglich sein, sicher sein zu können, dass diese Seelen glücklich sind.

Ich will mal all diese Bedingungen anhand eines hypothetischen Falls verständlicher machen. Nehmen wir an, mein zwölfjähriger Sohn spielt leidenschaftlich gerne Fußball und wird auf dem Weg vom Training nachhause bei einem Unfall getötet. Wenn meine Vorstellung vom Himmel nun mit der obigen in etwa übereinstimmt, würde ich mir nichts sehnlicher wünschen, als meinen Sohn im Himmel wiederzutreffen, als zu wissen, dass er dort glücklich ist und ich selber nicht von schlimmem Leid geplagt werde. So tröstlich dieser Gedanke auch sein mag, werde ich bei genauerer Betrachtung zwangsläufig mit folgenden Fragen konfrontiert:

1. Woran wird meine Seele diejenige meines Sohns erkennen, wissend dass wir doch seinen Körper mit Sicherheit begraben haben und letzterer mit Sicherheit verwest ist?
2. Woran wird mein Sohn meine Seele erkennen, weil auch mein Körper (möglicherweise um etliche Jahre gealtert) ebenfalls verwest sein wird, wenn meine Seele in den Himmel ankommt? Meine Seele wird nicht die eines fitten Mittvierzigers sein, der seinen Elfmeter hält, sondern wahrscheinlich die eines gebrechlichen Greises.
3. Wie kann meine Seele sicher sein, dass es der Seele meines Sohnes gut geht, wissend dass das höchste Glück meines Sohnes das Fußballspielen war?

Alleine diese Fragen lassen erahnen, dass der Himmel möglicherweise zu viel versprochen hat, und dass mir als Vater schon jetzt dämmert, dass ich wohl nie mehr, auch im Himmel nicht, im Tor stehen werde, und einen seiner scharf geschossenen Elfmeter werde halten können. Hier zeichnen sich bereits Konturen dieses Albtraums ab, der darin besteht, dass meine Seele sich im Himmel möglicherweise ewig lange genau nach diesem Elfmeterschießen sehnen wird. Und schon wieder muss ich mich überwinden, das Projekt Jenseits-Belebung weiter zu betreiben.

Aber zunächst werde ich mich der Frage, was Seele sein könnte, stellen. Der Leser, insbesondere der gläubige Leser, wird derlei Fragen für überflüssig und nicht nachvollziehbar halten. Ich erinnere aber an dieser Stelle gerne an den bereits angeführten Vergleich mit dem Spanienurlaub. Derjenige, der sich nach etwas sehnt, in diesem Falle nach dem ewigen Leben nach dem Tod, und bereit ist, sein irdisches Leben der Erfüllung dieser Sehnsucht entsprechend auszurichten, sich aber gleichzeitig weigert, den Gegenstand besagter Sehnsucht, in diesem Falle das jenseitige Leben, sich irgendwie auszumalen, der verweigert letztendlich das von mir geforderte Zu-Ende-Denken. Jener verweigert in gewissen Maße die Übernahme der Verantwortung für seine eigene, von ihm selber als vernünftig erachtete Sehnsucht. Das ist kindisch.

Diese Menschen machen sich nicht nur nicht die Mühe dieses ersehnte Paradies sich auszumalen, nein sie sträuben sich wahrscheinlich auch dagegen, sich ihren eigenen Zustand, in dem sie dieses Paradies glauben zu erleben, auszumalen. Wie bereits oben erwähnt, sind die meisten Menschen, die am Leben nach dem Tode glauben, darin einig, dass der „Körper“ wohl nicht mit ins Jenseits genommen werden kann. Es ist eine wie auch immer geartete Seele, die überlebt. Ich will jetzt hier keineswegs die Seele wissenschaftlich erkunden. Ich stelle mir lediglich die Frage, welche Eigenschaften sie haben müsste, damit ein Leben nach dem Tod in Form dieser Seele überhaupt wünschenswert sein könnte.

Übrigens, die bei Gläubigen weit verbreitete Überzeugung, dass Geist und Materie zwei grundverschiedene Dinge seien, gerät durch ein einfaches Experiment gehörig ins Wanken. Man nehme zwei Flaschen leckeren Rotwein und leere diese innerhalb einer halben Stunde. Jeder kann sich ausmalen, ohne es selber notwendigerweise auszuprobieren, dass durch diesen einfachen Vorgang der immateriell vermutete Geist mächtig ins Schlingern geraten wird. Es ist in diesem Falle nicht von der Hand zu weisen, dass die durch und durch materiellen Rotweinmoleküle auf das immateriell vermutete Bewusstsein mächtig einwirken. Das gleiche gilt natürlich bei allen anderen Drogen, so wie auch bei Psychopharmaka oder einfachen Schmerzmitteln. Wiederum wirken materielle Moleküle auf geistige Dinge, wie gefühlter Schmerz. Der Geist eines Patienten wird kurz vor der Operation am offenen Herzen mittels wiederum durch und durch materiellen Narkosemitteln voll und ganz außer Gefecht gesetzt. Die einfache Überlegung, dass ein Gemisch bestehend aus 99,7% reinem gesunden Blut und 0,3% Alkohol, welches mein Gehirn durchblutet, meine geistigen Fähigkeiten, wie Steuerung der Muskeln, Steuerung der Sprache, Gedächtnis, Wahrnehmung von Schmerzen, kognitives Denken, Entschlussfähigkeit, Empfindung von Mitleid, von Freude, von Trauer, Erinnerungsvermögen nachweisbar um weit mehr als gefühlte 0,3% verändert, führt ohne Umweg zu der Befürchtung, dass mein Geist erheblicheren Veränderungen ausgesetzt sein wird, wenn der Alkohol Anteil von 3 Promille auf 1000 Promille ansteigen und dann noch das von diesem Alkohol durchströmte Gehirn komplett wegfaulen würde. Ich vermute diese Veränderung des Geistes wäre so stark, dass man sich das besser nicht allzu konkret vorstellt.

Aber Bewusstsein und Geist müssen ja nicht mit Seele gleichgesetzt werden. Wie müsste sie, die Seele beschaffen sein, damit ich mich mit dem Glauben an einen Himmel, in dem ich durch meine Seele „vertreten“ werde, trösten kann. Die erste Bedingung wird sein, dass mein Ich sich als meine Seele wiedererkennt. Klingt kompliziert, ist aber im Grunde ganz einfach. Wenn ich z.B. beide Beine verliere, werde ich nicht daran zweifeln, dass der übrig gebliebene Körper ich bin. Wenn ich dazu noch die beiden Arme verliere, werde ich nicht daran zweifeln, dass der verbleibende Rumpf und Kopf ich bin. Wenn ich mir jetzt noch vorstelle, zu allem Übel noch die Stimme, das Gehör und das Augenlicht zu verlieren, wird's schon eng, aber mein Gehirn wird mir immer noch sagen, jetzt liegst Du als Rumpf mit Kopf im lautlosen Dunkel auf einem Bett. Das was hier liegt bin immer noch ich. Ich weiß z.B. dass die Hand, die über meinen Kopf streicht, diejenige der Krankenschwester sein muss, also die Hand eines anderen Menschen. Wenn die Ärzte nun aber, noch bevor ich mein Gehör verlor, mir im durchaus mitfühlenden aber sachlichen Ton erklärt haben, dass sie noch meinen Rumpf, mein Gesicht, ja den ganzen Schädel entfernen müssten, aber mein Gehirn voll funktionsfähig verbleiben würde, wird mir spätestens bei diesem Eingriff klar, dass ich jetzt nur noch ein mit Apparaten funktionsfähig erhaltenes Gehirn bin, mit Null Aussicht auf Besserung. Spätestens jetzt wird klar, dass bereits alleine eine körperlose Existenz ein Albtraum sein kann. Dieses im keimfreien Wärmeglaskasten auf der Intensivstation mit hochtechnisierten medizinischen Apparaten funktionsfähig gehaltene Gehirn, mein Gehirn, das mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit der Ort und die materielle Grundlage meines Bewusstseins ist, wird sich spätestens jetzt der Abwesenheit des restlichen Körpers in Form einer grauenvollen und albtraumhaften Erkenntnis bewusst. Das verbleibende ich in Form dieses mit frischem Blut versorgten Gehirnklumpens, der nicht einmal die Möglichkeit der Selbsttötung hat, wird sich wohl kaum nach etwas so sehr sehnen, als nach diesem für Krankheiten aller Art anfälligen und letztendlich der Verwesung anheim fallenden Körper. Dieses ich wird wohl jede religiös begründete Verachtung dieses jetzt so sehr vermissten Körpers verfluchen und sich fragen: "Warum tun alle Religionen diesem wunderbaren Körper dermaßen unrecht?" Nun gut, einige Gläubige sind überzeugt, dass sie im Himmel einen neuen Körper erhalten. Und tatsächlich, ich nahm mal aus Neugierde an einer von der evangelischen Gemeinde in St.Vith organisierten Bibelstunde teil. Ich fand es schon ziemlich deprimierend, an welchen Kinderglauben sich die Erwachsenen klammern, aber den Vogel schoss mein Tischnachbar ab. Er, ein gesunder Mitvierziger gestand mir, dass er sich schon jetzt auf seinen neuen Körper im Himmel freuen würde? Ich fand, dass sein jetziger Körper eigentlich ganz OK war. Ich glaube, dieser Mann ahnte gar nicht, wie sehr er mit dieser Bemerkung das Wesen von Religionen entlarvt hatte: Religion als Hoffnungsträger für vermeintlich Zukurzgekommene. Aber dazu später mehr.

Kehren wir zurück zu unserem körperlosen Gehirn. Hier wird der Gläubige einhaken und sagen, dass eben die Seele spätestens jetzt als Gefangener dieses auf Gehirn zusammengeschrumpften Körpers betrachtet werden muss. Gut, stellen wir uns jetzt vor, die Seele verlässt dieses Organ namens Gehirn und nimmt quasi das Ich mit. Damit ich mich mit dieser Seele identifizieren kann, muss diese Seele zumindest mein Bewusstsein umfassen. Sie muss meine ganzen Erinnerungen, meinen Verstand, meine Zuneigungen, meine Neigungen mitnehmen. Aber wo ist der Gewinn, der durch diesen „Auszug“ entsteht, wenn keinerlei „Körperfunktionen“ mitkommen? Wird sich diese Seele mit dem Produzieren von Gedanken und dem Hervorrufen von Erinnerungen begnügen müssen, oder erwachsen ihr wieder Funktionen wie „Sehen“, „Hören“, „Riechen“, „Sprechen“, "Berühren", "Bewegung", usw.? Kann diese Seele auf irgendeine Weise die Umgebung, also alles was außerhalb des Ichs ist, wahrnehmen und wird sie von dieser auf irgendeine Weise wahrgenommen? Wir stellen fest, dass eine Seele, die vollständig auf Funktionen, über die der Mensch dank seines Körpers verfügt, verzichten muss, eigentlich an sich bereits ein Albtraum ist. Damit das Buch nicht bereits hier endet, statten wir die Seele mit diesen Grundfunktionen aus. Nehmen wir also im Widerspruch zur Hypothese, dass der Mensch aus zwei getrennten Elementen, dem Körper und der Seele besteht, an, dass die Seele auch nach dem Tod des Körpers über eigenständige Funktionen, wie Sehen, Hören, Riechen, Sprechen, Berühren, Bewegung, die im Diesseits eindeutig dem Körper zugeordnet werden, verfügt.

Wenn wir nun annehmen, dass die Seele getrennt vom diesseitigen materiellen Körper existieren kann, drängt sich eine nicht unwichtige Zwischenfrage auf: “Wenn meine Seele in der Lage ist, ewig nach dem Tod meines diesseitigen Körpers überleben zu können, könnte es dann nicht sein, dass sie vielleicht schon vor meinem Körper existiert hat?“ Diese Frage lösen die Wiedergeburtsreligionen mit dem Glauben, dass die Seelen von Leichen zu Neugeborenen wandern. Wenn die Seelen das tun, benötigen sie keinen Himmel und kreisen sozusagen ständig in irdischen Gefilden umher. Mein Anliegen ist nun aber, mir den Himmel zur Brust zu nehmen, weil in meinem Kulturkreis er das Pfund ist, mit dem die Religion wuchert. Also die Seele, die ich meine, sollte ja mein persönlicher Stellvertreter, mehr als das, sie soll mein ich im Himmel sein. Also die Frage, ob meine persönliche Seele vor meiner Geburt existierte, ist schon berechtigt. Wenn man diese Frage nun mit Ja beantwortet, stellt sich nicht nur die Frage, in welcher Form die Seelen, bevor sie in die jeweiligen Körper „einziehen“, existieren, ob es da irgendwo ein „Lager“ mit körperlosen Seelen, die auf ihren Einsatz warten, gibt? Es stellt sich vielmehr die Frage, wieso erinnere ich mich nicht an diesen, meinen Geist, vor meiner materiellen Geburt? War meine persönliche Seele ein leerer Geist, der quasi bei der Empfängnis in den Zellenhaufen im Mutterleib, oder erst später bei der Geburt in die Säugling einzog?

Wird nun diese Frage nach der vorherigen Existenz der Seele mit Nein beantwortet, d.h. jeder Mensch hat seine eigene individuelle Seele, die mit seinem Körper zu existieren beginnt, kommt man nicht umhin, eine zumindest bei der Entstehung der Seele enge Verbindung zwischen Seele und Körper anzuerkennen. Ohne Körper, keine Seele! Aber lassen wir uns von dieser Zwischenfrage nicht aufhalten. Der gläubige Leser wird all diese Frage ohnehin vorschnell als Haarspalterei abtun. Aber das liegt möglicherweise daran, dass er den Begriff Seele zwar Tausende Male gebraucht, aber sich noch nicht ein einziges Mal die Mühe gemacht hat, zu überlegen, was könnte genau dieses so wichtige Ding für meinen Glauben eigentlich sein?

Die derzeitige Definition der katholischen Theologen der Seele, die nicht wirklich weiterhilft, lautet in Etwa so: "Die unser ganzes Menschsein (mit Leib, Seele und Geist) betreffende Begabung, der Liebe Gottes mit unserer Liebe (zu ihm und zueinander) entsprechen zu können, ist unsere unsterbliche Seele" [5]. Wenn ich diese Definition etliche Male aufmerksam durchlese, verstehe ich sie folgendermaßen. Ein autistisches Kind hat dieser Definition zufolge keine unsterbliche Seele, weil es zumindest keinerlei Begabung, der Liebe Gottes mit seiner Liebe zu ihm und zueinander entsprechen zu können, erkennen lässt. Außerdem muss derjenige der keinerlei Begabung, der Liebe Gottes mit seiner Liebe zu ihm entsprechen zu können, in sich spürt folglich befürchten, dass er keine unsterbliche Seele hat. Zu letzterer Gruppe gehören neben mir wohl all diejenigen, die in der Vergangenheit und heute entweder gar keinen oder einen anderen, also falschen Gott liebten bzw. lieben. Ich verweise darauf, dass laut dieser Definition ein Glaube an Gott, also seine Existenz nicht zu anzuzweifeln, keineswegs ausreicht, um eine unsterbliche Seele zu haben. Nein man muss auch die Begabung haben, ihn lieben zu können. Ich habe eher den Eindruck, dass diese Theologen krampfhaft nach einer Definition suchen, die nicht schon morgen von nicht frommen Wissenschaftlern und Philosophen genüsslich auseinander genommen wird. Ich denke, so etwas kann nur ein Theologe ausbrüten, der keine Ahnung davon hat, wie eine irdische Mutter ihr irdisches Kind liebt. Diese Theologen reden dauernd von Liebe, haben aber möglicherweise keine Ahnung davon, wie z.B. Mutterliebe geradezu körperliche Schmerzen bereiten kann, wenn dem Kind etwas zustößt. Die Trauer, die eine Mutter Theresa, der ich hier keineswegs zu nahe treten will, wohl für ein sterbendes Kind in einem ihrer Krankenhäuser empfunden haben muss, reicht mitnichten an diesen körperlichen Schmerz heran, den die leibliche Mutter dieses Kindes in diesem Moment empfindet. Dass diese Theologen die unsterbliche Seele als eine Begabung verstehen, lässt das Ich-Bewusstsein ziemlich außen vor. Der Mensch ist mit Sicherheit begabt zu lieben, aber er ist viel mehr. Mein Kind ist für mich mehr, als dessen Begabung mich (und Gott?) lieben zu können. Ich vermisse bei dieser Seelendefinition die Ichhaftigkeit der Seele, also u.a. das Bewusstsein wer sie ist und woher sie kommt.

Im weiteren Verlauf dieses Buches werden wir also dieser Idee einer Seele die Eigenschaften der Ichhaftigkeit, d.h. sie erkennt sich als mein Ich wieder, und die übrigen angenehmen Fähigkeiten übereignen, die wir hier im Diesseits eindeutig dem Körper zuordnen würden. Ich erinnere den gläubigen Leser daran, dass diese Beschreibung der Seele möglicherweise stümperhaft ist, aber es könnte viel schlimmer kommen. Man denke bloß an den armen körperamputierten Gehirnmenschen in der Intensivstation. Und überhaupt, es steht jedem Leser frei, mir eine ansprechendere Definition von Seele vorzuschlagen. Ich würde sogar sehr darum bitten.

... oder wie der zu Ende gedachte Himmel zum Albtraum wird.

Zu Teil 6

Stellen wir uns einen klimatisierten Raum mit angenehmer Musik, angenehmem Licht, mit etwa 20 Menschen, Männer und Frauen, im besten Alter, gesund, schmerzfrei, gut aussehend im Kreis sitzend vor einer mit drei Superstars bestückten Bühne vor. Auf Knopfdruck serviert ein Kellner Speis und Trank. Man könnte sagen, diesen Menschen fehlt es an nichts. Die drei Superstars auf der Bühne tun nichts besonders und sitzen letztendlich einfach nur rum und lassen sich von den 20 Menschen anstarren. Die 20 Zuschauer haben keinerlei besondere Beziehung zu einander, weder Eltern-Kind-Beziehung, noch sinnliche, bzw. sexuelle Präferenzen untereinander, und streben auch derlei nicht an. Eine ähnliche Situation wurde im Zeichentrickspielfilm Wall E sehr beeindruckend veranschaulicht. Dort vertrieben sich die Menschen ihre 700 Jahre währende Wartezeit auf einem mit allem Luxus und zuvorkommenden fleißigen und freundlichen Robotern ausgestatteten Raumschiff und warteten darauf, endlich wieder auf die unbewohnbar gewordene Erde zurückkehren zu dürfen.

Aber kommen wir zurück zu unserer kleinen Menschenversammlung vor ihren Superstars. Wie lange glauben Sie, werden diese Menschen wohl diese Situation genießen? Zehn Minuten, eine halbe Stunde, oder gar zwei Stunden? Wohl kaum. Wenn wir aber jetzt die drei Superstars durch die „Heilige Dreifaltigkeit“ ersetzen, haben wir in etwa das Bild, das uns die Bibel vom Himmel ausmalt. So oft die Bibel uns den Himmel anpreist, ihr fällt nichts Besseres ein, als „Sitzen zu Rechten des Vaters“, „ewige Herrlichkeit“, usw. Womit die wiedergeborenen Menschen, bzw. Seelen die liebe lange Ewigkeit verbringen wollen, wird mit keiner Silbe erwähnt. Im Gegensatz zu den Bibelautoren haben sich die Macher von Wall E richtig Mühe gegeben, den auf dem Raumschiff wartenden Menschen paradiesische Zustände zu schaffen.

Und trotzdem betrachten die Gläubigen aller Couleur diesen Zustand als das „Paradies“ und sind bereit, riesige Opfer zu bringen, nur um in genau dieses Paradies zu gelangen.

Dies ist zugegebenermaßen eine sehr einfache Vorstellung des Paradieses, die jedem Gläubigen bestenfalls ein überhebliches Schmunzeln entlocken wird. Doch dieses Schmunzeln wird sehr rasch tiefen Denkfalten auf der Stirn weichen müssen, wenn derselbe Gläubige aufgefordert würde, sich ein anderes, ansprechenderes Bild vom Paradies auszumalen. Das gleiche Ungemach wird wohl auch den höchsten, mit der „Heiligen Schrift“ sehr vertrauten Würdenträger bei dieser Herausforderung, sich das Paradies konkret auszumalen, heimsuchen. Und tatsächlich, dem jungen Augustinus fiel im 4. Jahrhundert dazu nichts Besseres ein, als zu sagen: "Die Seligkeit ist identisch mit dem Abstreifen des Materiellen, besonders unangenehm erfahrbar im Leib, speziell in der Sexualität. So gibt es auch keine menschliche Kommunikation im Himmel. Die Seele, mit einem feinstofflichen Leib begabt, ist ganz und gar und unablenkbar auf Gott ausgerichtet - und das ist mehr als genug der Befriedigung." [1] Übrigens sei hier angemerkt, dass die Vorstellung des Himmels in den Reihen der Frommen mitnichten einheitlich ist. So stellt sich die Nonne Mechthild von Magdeburg (1207 bis 1282) das höchste himmlische Glück so vor, dass Gott "seine väterliche Hand auf ihre Brust legt und sie küsst" [3]. Beim Lesen dieser letzten Himmelsvorstellung mag dem Leser schon dämmern, dass der Himmel in vielen Fällen, insbesondere bei sehr gottesfürchtigen Menschen, die Erfüllung der im Diesseits verbotenen Glückseligkeiten bieten sollte. Es erinnert an die etwa 70 Jungfrauen, die den islamistischen Märtyrer im Himmel als Belohnung erwarten. Die moderneren kirchlichen Vorstellungen meiden jede konkrete Ausmalung des Himmels wie der Teufel das Weihwasser. So ist für den jungen Dogmatiker Joseph Ratzinger, den späteren Papst, der "Himmel das theologische Bildwort für den endgültigen Heilszustand der durch Christus mit Gott für immer vereinten geretteten Menschheit." Diese Einschätzung hindert aber einen anderen katholischen Theologen, der gleichzeitig Psychiater, Buchautor und derzeit Vatikan-Berater in der „Päpstlichen Akademie für das Leben“ ist, nicht daran, deutlich konkreter bezüglich seiner Himmelsvorstellung zu werden. In der NDR-Kultur-Radiosendung "Glaubenssachen" vom 17. Mai 2007 [9] sagt Lütz wortwörtlich: “Himmelfahrt ist sexy, das muss man auch mal sagen, das bedeutet, dass nicht eine Seele da spazieren geht, sondern dass tatsächlich ein Mensch mit Leib und Seele in den Himmel auffährt. Das bedeutet, dass wir für die Ewigkeit auch sinnliche Freude haben können.“ Und weiter: "Ich bin Christ und finde Himmelfahrt eine ganz tolle Sache, weil es bedeutet eben, dass Jesus nicht nur mit der Seele ins Jenseits aufgefahren ist, sondern mit Leib und Seele, das bedeutet, dass wir auch leiblich erlöst sind und dass das Körperliche, das Sinnliche des menschlichen Lebens auch Ewigkeitswert hat . Nur die Unsterblichkeit – da glauben ja alle dran – aber Christen glauben ja eben an die fleischliche Auferstehung und das ist Himmelfahrt.“

Der evangelische Systematiker Wilfried Joest kann sich mit keiner Ausmalung des Jenseits anfreunden. Er sagt: "Man kann hier so wenig mit anschaulichen Beschreibungen antworten, wie auf die Frage: Wie geschieht das, Auferweckung der Toten." Laut ihm kann man lediglich sagen: "Wir erwarten das Leben, in dem wir befreit sein werden von allem in uns, was uns jetzt noch und immer wieder von Gott trennt - Leben in der vollendeten, durch nichts mehr in Frage gestellten Gemeinschaft mit dem Vater." Und zuletzt erklärt die Glaubenskongregation in Rom im Jahre 1979: "Wenn es sich aber um die Lage des Menschen nach dem Tod handelt, muss man sich in besonderer Weise vor Vorstellungen hüten, die sich einzig auf die Erdichtung und Willkür der Einbildungskraft stützen: solche Maßlosigkeit ist nämlich ein nicht unwesentlicher Grund für Schwierigkeiten, auf die der christliche Glaube oft stößt. (...) Weder die Heilige Schrift, noch die Theologen bieten genügend Licht, um das künftige Leben nach dem Tod richtig zu beschreiben. (...) Man könne nur sagen, dass ein Zusammenhang mit dem derzeitigen Leben besteht und dass sich beide Formen sehr unterscheiden. (...) Wenn aber unsere Vorstellungskraft nicht bis dahin vorzudringen vermag, so gelangt unser Herz aus eigenem Antrieb und zuinnerst dorthin." Und die Vereinigte Evangelische-Lutherische Kirche Deutschlands räumt gar ein, "dass heute die Jenseitsvorstellungen ihre Plausibilität verloren haben."[4] Letztendlich muss die Katholische Kirche trotz eines 2000jährigen angestrengten Nachdenkens, und die Evangelische Kirche trotz eines knapp 500jährigen wahrscheinlich genau so angestrengten Nachdenkens eingestehen, dass sie nicht den blassesten Schimmer davon haben, was den Menschen nach dem Tod erwartet, und trotzdem wird mit genau dieser Erwartung an das ewige Leben geworben. Die Priester müssten, wenn sie ehrlich wären, in Bezug auf das Leben nach dem Tod folgendes predigen: "Leute glaubt! Aber ich habe keine Ahnung woran ihr glauben sollt!" Oder die Theologen müssten gestehen: "Wir haben Null Ahnung, wie der Himmel beschaffen sein könnte, dass es ihn aber gibt, davon sind wir überzeugt. Punkt!" Dieses Eingeständnis klingt ziemlich genauso, wie das bereits oben im Aldringer Dialekt erwähnte verzweifelte "Et muss jo jet jän!" Ich vermute sogar, dass diese drastische Einsicht sie nicht daran hindern würde, mit genau diesem völlig unbekannten Himmel zu werben, wenn es um Glauben oder Nichtglauben geht. Ich vermute nicht zuletzt, dass die meisten Gläubigen instinktiv von ihrem Gott erwarten, dass dieser sich gefälligst etwas Grandioses hat einfallen zu lassen, was die Seelen eine Ewigkeit lang beglücken wird. Es erstaunt mich auch, dass insbesondere die Katholische Kirche sich deutlich mehr Gedanken darüber macht, wer bereits so gut wie im Himmel ist, als darüber, was der Himmel eigentlich ist. Die katholischen Würdenträger haben im Verlauf der letzten 2000 Jahre immerhin mehr als 5000 Menschen heilig gesprochen und damit, auch wenn das formal vom Vatikan nicht so gesehen werden wird, dem Jüngsten Gericht sozusagen vorgegriffen. Es stellt sich mir schon die Frage, ob eine Heiligsprechung nicht tatsächlich eine Anmaßung und ein Hinwegsetzen über die Entscheidung Gottes darüber, wer letztendlich in den Himmel kommen soll, darstellt. Immer wieder türmen Religionen derartige Zumutungen für die menschliche Vernunft auf. Zum Einen wird im Falle z.B. des unverständlichen Todes eines Dreijährigen die Unmöglichkeit, dass der Mensch Gottes Plan durchschauen kann, bemüht und zum Anderen scheint der Papst genau zu wissen, dass Gott eine bestimmte Person, die der Papst nach eigenem Ermessen bestimmt, wohl in den Himmel lassen wird. Und dem Menschen einen Himmel unablässig anzupreisen, ohne sich genötigt zu fühlen, diesen irgendwie zu beschreiben, stellt eben auch genau so eine Zumutung dar.

Selbst der so sehr geschätzte katholische Theologe Karl Rahner (1904-1984) fiel zum Begriff Jenseits nicht wirklich Konkretes ein, wenn er kurz vor seinem Tod folgendes sagt:
"Ich will nur noch von einer Erfahrung etwas zu sagen versuchen, (...) von der Erfahrung der Erwartung des Kommenden. Wenn wir als Christen das Ewige Leben bekennen, das uns zuteil werden soll, ist diese Erwartung des Kommenden zunächst ja keine besonders seltsame Sache. Gewöhnlich spricht man ja mit einem gewissen salbungsvollen Pathos über die Hoffnung des Ewigen Lebens und fern sei mir, so etwas zu tadeln, wenn es ehrlich gemeint ist. Aber mich selbst überkommt es seltsam, wenn ich so reden höre. Mir will scheinen, dass die Vorstellungsschemen, mit denen man sich das Ewige Leben zu verdeutlichen sucht, meist wenig zur radikalen Zäsur passen, die doch mit dem Tod gegeben ist. Man denkt sich das Ewige Leben, das man schon seltsam als ‚jenseitig' und ‚nach' dem Tod weitergehend bezeichnet, zu sehr ausstaffiert mit Wirklichkeiten, die uns hier vertraut sind, (...) als Freude und Friede, als Gastmahl und Jubel und all das und ähnliches als nie aufhörend und weitergehend. Ich fürchte, die radikale Unbegreiflichkeit dessen, was mit Ewigem Leben wirklich gemeint ist, wird verharmlost, und was wir unmittelbare Gottesschau in diesem ewigen Leben nennen, wird herabgestuft zu einer erfreulichen Beschäftigung neben anderen, die dieses Leben erfüllen; die unsagbare Ungeheuerlichkeit, dass die absolute Gottheit selber nackt und bloß in unsere enge Kreatürlichkeit hineinstürzt, wird nicht echt wahrgenommen. Ich gestehe, dass es mir eine quälende, nicht bewältigte Aufgabe des Theologen von heute zu sein scheint, ein besseres Vorstellungsmodell für dieses Ewige Leben zu entdecken, das diese genannten Verharmlosungen von vornherein ausschließt. Aber wie? Aber wie? - Wenn die Engel des Todes all den nichtigen Müll, den wir unsere Geschichte nennen, aus den Räumen unseres Geistes hinausgeschafft haben (obwohl natürlich die wahre Essenz der getanen Freiheit bleiben wird), wenn alle Sterne unserer Ideale, mit denen wir selber aus eigener Anmaßung den Himmel unserer Existenz drapiert haben, verglüht und erloschen sind, wenn der Tod eine ungeheuerlich schweigende Leere errichtet hat, und wir diese glaubend und hoffend als unser wahres Wesen schweigend angenommen haben, wenn dann unser bisheriges, noch so langes Leben nur als eine einzige kurze Explosion unserer Freiheit erscheint, die uns wie in Zeitlupe gedehnt vorkam, eine Explosion, in der sich Frage in Antwort, Möglichkeit in Wirklichkeit, Zeit in Ewigkeit, angebotene in getane Freiheit umsetzte, und wenn sich dann in einem ungeheuren Schrecken eines unsagbaren Jubels zeigt, dass diese ungeheure schweigende Leere, die wir als Tod empfinden, in Wahrheit erfüllt ist von dem Urgeheimnis, das wir Gott nennen, von seinem reinen Licht und seiner alles nehmenden und alles schenkenden Liebe, und wenn uns dann auch noch aus diesem weiselosen Geheimnis doch das Antlitz Jesu, des Gebenedeiten, erscheint und anblickt, und diese Konkretheit die göttliche Überbietung all unserer wahren Annahme der Unbegreiflichkeit des weiselosen Gottes ist, dann, dann - so ungefähr möchte ich nicht eigentlich beschreiben, was kommt, aber doch stammelnd andeuten, wie einer vorläufig das Kommende erwarten kann, indem er den Untergang des Todes selbst schon als Aufgang dessen erfährt, was kommt."[13] Also die Erwartung, das Urgeheimnis Gott eine Ewigkeit lang bejubeln zu dürfen, scheint mir der verzweifelte Versuch zu sein, das eigentlich unbegreifliche Jenseits irgendwie attraktiv darzustellen. Es ehrt Herrn Rahner, dass er dies letztendlich eingesteht, indem er von einer ungelösten Aufgabe, für dieses Jenseits geeignetere Vorstellungsmodelle entdeckt zu haben, spricht.

Theologen werden mir mit Sicherheit den Vorwurf machen, dass ich von Religion keine Ahnung hätte. Mag sein, aber hatte die Katholische Kirche nicht alle Möglichkeiten der Welt, auch in meinem Falle, genau das zu verhindern. Ich bin streng katholisch erzogen worden, habe die Heilige Kommunion empfangen, also auch die dazugehörige Unterweisung, bin gefirmt und entsprechend unterwiesen worden, bin bis zum 18. Lebensjahr jeden Sonntag zur Kirche gegangen und habe die dortigen Predigten über mich ergehen lassen, meine Eltern waren Abonnenten der Kirchenzeitung, in der ich notgedrungen auch hier und da blätterte, habe bis zum Abitur, das ich an der Bischöflichen Schule in Sankt Vith absolvierte, wöchentlich Religionsunterricht genossen und zu allerletzt habe ich mein Ingenieurstudium an der Katholischen Universität Louvain-la-Neuve gemacht. Ich kann also von mir behaupten, dass ich in den Genuss der klassischen Ausbildung eines durchschnittlichen Katholiken gekommen bin, also so viel über Christentum weiß, wie der Durchschnittschrist. Sollten in diesem Bereich also noch zu große Lücken klaffen, sollte sich die Katholische Kirche als erste an die Brust klopfen und sich fragen, wie sie ihre Inhalte denn wohl besser an den Mann bringen könnte. Also trotz dieser doch recht umfangreichen Einführung in das christliche Glaubenssystem kann ich mich nicht an ein anderes Bild vom Himmel erinnern, wie das, was ich eingangs geschildert habe.

Diese Woche habe ich bei Wikipedia den Begriff "Himmel" nachgeschlagen, und wiederum, kaum brauchbares gefunden. Es ist übrigens interessant, dass der Wikipedia-Artikel über das Stichwort "Himmel" knapp 4 Standardseiten (50 Zeichen x 35 Zeilen) lang ist, dagegen der Wikipedia-Artikel über das Stichwort "Hölle" beachtliche 22 Standardseiten füllen würde. Ich denke, ich liege nicht allzu falsch mit der Vermutung, dass eben es dem Menschen allgemein, aber insbesondere religiösen Menschen erheblich leichter fällt, sich Qualen auszumalen, als Glück vorzustellen. Ein weiterer Grund für dieses Ungleichgewicht ist der, dass kein Mensch sich danach sehnt, seine Hand in 180°C heißes Frittenfett zu tunken. Alle Menschen haben eine durchaus gleichlautende Vorstellung von Qual. Fragt man dagegen den Menschen danach, was Glück bedeutet, ist folgende Antwort wahrscheinlich der einzige gemeinsame Nenner: "Gesundheit für mich und meine Lieben". Über diesen gemeinsamen Nenner hinaus wird's kunterbunt. Der eine will geliebt, verehrt, umschwärmt werden, der andere will Karriere, Reichtum, der andere viele Frauen (bzw. Männer), der Dritte will Reisen, Feiern, Musik machen/hören, Aussteigen, ... Die ganze Sache wird noch durch den Zeitfaktor erschwert. Es ist zweifellos wahr, dass das Tauchen der Hand in heißes Frittenfett während einer Zehntelsekunde bereits höllische Schmerzen verursacht, aber genau so zweifellos wahr ist, dass der gleiche Schmerz über eine Sekunde, eine Minute, Stunde bis hin zu einer ewigen langen Zeit entsprechend qualvoller ist. Bei Glückszuständen ist der Zeitfaktor unberechenbar. Ein leidenschaftlicher Weltenbummler mag das Reisen ein, zwei Jahre genießen, aber die Vorstellung, eine Ewigkeit lang unterwegs zu sein, könnte diesen Glückszustand ist Gegenteil verkehren. Ich vermute, es ist die Auflage des Ewigen, die dem Menschen richtig Kopfzerbrechen bereiten muss, wenn er sich einen glückseligen Zustand ausmalen soll. Ewigkeit kommt der Hölle entgegen, für den Himmel ist sie ein Fluch.

Richard Dawkins vermutet in seinem Buch "Der entzauberte Regenbogen", dass Gläubige sich das paradiesische Jenseits möglicherweise wie ihre vergangene und damit endgültig verlorene unbeschwerte Jugend und Kindheit vorstellen. Der alte deutsche Schlager "Schön ist die Juuuuuhhhgend..." drückt im Grunde genau diese Sehnsucht aus. Bei näherem Hinsehen werden die Erwachsenen, die selber Eltern sind, einwenden müssen, dass ihre Jugend möglicherweise eine tolle Zeit war, aber dass sie, um diesen Zustand zurückzugewinnen, auf ihre eigenen Kinder verzichten müssten. Der aufmerksame Leser wird an diesem klitzekleinen Zu-Ende-Denken aller Konsequenzen eines durchaus nachvollziehbaren Wunsches, in diesem Falle zurück zur eigenen Jugend oder Kindheit, erkennen, welcher unausweichliche und mitunter schmerzlich hoher Preis, in diesem Falle Verzicht auf die eigenen Kinder und das damit zusammenhängende Glück, damit verbunden ist. Jeder, der eigene Kinder hat, möge sich einfach mal konkret vorstellen, ihm würde eine Fee erscheinen und ihm eine Wunscherfüllung anbieten. Ohne viel nachzudenken würde so mancher spontan antworten: "Ach, ich will meine Jugendzeit zurück." Und prompt wird die Zeit um 30 Jahre zurückgedreht, man sitzt im Opel Manta und ist auf dem Weg zum nächsten Ball. "Wouw, cool, ... aber wo sind meine Kinder? Werden sie in 20 Jahren geboren werden? Scheiße... was habe ich da getan?!" Denn wenige, die sich nach ihrer Jugendzeit zurücksehnen, sind sich bewusst, dass die Erfüllung dieses Wunsches die Katapultierung ins Nichts, ins Niedagewesene ihrer eigenen Kinder bedeuten würde. Jetzt könnte man einwenden, dass dieses Zurück in die Vergangenheit ja einher gehen würde mit einem Zurücksetzen - in der Computersprache würde man von einem Reset oder Reboot sprechen - des Bewusstseins, inklusive der mentalen Reife und Erinnerung. Nur in diesem Fall würde ja der entsprechende wieder jugendlich gewordene, ehemalige Erwachsene sich dieses Paradieses ja gar nicht bewusst sein. Und was nützt mir ein Paradies, dessen ich mir nicht bewusst bin. Ich denke, nicht alle Jugendliche betrachten ihren Zustand als paradiesisch. Der andere Einwand könnte lauten: "Meine Kinder sind jetzt ins Nichts verschwunden, aber in 30 Jahren wird ja alles wieder genau so sein, wie ich es vor meinem Zurück-in-die-Vergangeheit lebte." Allerdings setzt diese Hoffnung voraus, dass die Zukunft, in welcher meine geliebten Kinder ja wieder auftauchen sollten, genau vorbestimmt ist. Nun hat aber wieder diese Voraussetzung des Vorbestimmten den Haken, dass meiner zweiten geschenkten Jugend die Qualität der Freiheit und dem damit verbundenen Gespanntsein auf das, was kommt, fehlen würde. Und damit noch nicht genug, auch der um 30 Jahre zurück katapultierte Mensch wird irgendwann wieder 30 Jahre älter sein, und was dann? Eine erneute Reise in die Vergangenheit? Und das dann immer wieder, so wie in dem Spielfilm "Und täglich grüßt das Murmeltier"? Na, beginnt diese Vorstellung nicht langsam einen albtraumhaftem Beigeschmack zu entwickeln? Dieses kleine Beispiel kann der Leser durchaus als Vorgeschmack für das, was in diesem Buch folgen wird, betrachten.

Also die Option, das Paradies als Rücksprung in die herrliche Jugendzeit zu betrachten, scheint nicht unproblematisch zu sein. Ich werde im Folgenden versuchen, nach bestem Wissen und Gewissen nach Alternativen für den Himmel zu suchen, mir und meinem Leser also einen Himmel auszumalen, der den Namen verdient und somit halbwegs erstrebenswert wäre und ein auch noch so geringes Opfer für seine Erlangung rechtfertigt. Wir werden sehen, dass das verdammt nochmal nicht einfach ist.